Svi znaju da je simbol medicine zdjela sa zmijom, a narod je u šali naziva "svekrva jede sladoled". Ali ne znaju svi što znači takav amblem. Koji još simboli postoje za medicinu, odakle su došli i koje je njihovo pravo značenje? To je ono o čemu ćemo govoriti u našem članku.
Odakle potječu medicinski simboli
U različitim vremenima, različite kulture su usvojile svoje simbole i ambleme medicine, koji su odražavali razumijevanje i percepciju smrti i života, ukazivali na sliku iscjelitelja i metode liječenja. Govoreći o raznim medicinskim simbolima, vrijedi se prisjetiti poznatih bogova - zaštitnika liječenja, drevnih metoda liječenja i drugih značajki.
Najosnovniji i najstariji simbol medicine su zmije. Upravo se njihova slika u raznim oblicima koristila za označavanje ozdravljenja. Povijest korištenja ovog znaka seže do drevnih civilizacija Istoka, Grčke i Egipta. Na primjer, to je zmija koja se obavija oko tijela Izide, egipatske zaštitnice iscjeljivanja. Također, zmiju prati i natpis na stupu Sesostrisa I u Karnaku koji kaže: "Dajem život, dugovječnost i zdravlje… kralju donjeg i gornjeg Egipta."Zanimljivo je da moderni simbol medicine također nije mogao bez slike zmije. Ovdje se gmaz omota oko zdjele, a svaki od dijelova ovog amblema zaslužuje posebnu pažnju.
Kako se društvo razvijalo, s povećanjem razine znanja o prirodi i svijetu oko nas, simboli koji odražavaju različite fenomene mijenjali su se i ponovno promišljali. Danas je tumačenje simbola ozdravljenja koji su došli do nas prilično raznoliko. Postoji pedesetak različitih simbola za medicinu, ali ćemo razmotriti samo one najčešće.
Opći i privatni amblemi iscjeljenja
Za sveobuhvatno proučavanje problema, uz mnoge znanstvene metode korištene u proučavanju medicinskih simbola, relevantna je i povijesna metoda.
Najvredniji izvori za proučavanje problematike su numizmatika i bonistika. Prva proučava kovanice, žetone, medalje i ordene, a druga papirnate novčanice u povijesnom, gospodarskom i umjetničkom aspektu. Upravo na kovanicama i novčanicama različitih epoha možete pronaći najveći broj medicinskih simbola i amblema liječenja, au nekim slučajevima to je općenito jedini izvor potvrde njihovog fizičkog postojanja.
Stručnjaci koji proučavaju ambleme i simbole medicine obično koriste posebnu klasifikaciju, prema kojoj se sve postojeće oznake mogu podijeliti na privatne i općenite. Privatno uključuje:
- kap krvi znak je kirurškog profila;
- slika đurđevka;
- klyster (klistir);
- rukom pipajući puls -amblem terapeuta;
- slika firentinske bebe;
- pentagrami kirurških instrumenata, kao što je skalpel;
- urinarium;
- žbuke sa ili bez tučka - takve ambleme koriste farmaceuti ili medicinska društva;
- vojnomedicinski znakovi (amblemi).
Opći medicinski simboli su mnogo poznatiji. To uključuje:
- zmija;
- štap Asklepija (Aesculapius) - zmija koja se omota oko štapa;
- zmija oko zdjele;
- dvije zmije omotane oko Hermesovog štapa (Merkur);
- jaje;
- zmija omotana oko Apolonovog stativa;
- svjetiljka;
- ank Impoteha;
- zmija omotana oko zrcala;
- pijetao;
- jedna ili dvije zmije namotane oko svijeće ili svjetiljke;
- zmija omotana oko delfskog pupka, omphalos;
- zapaljena svijeća ili baklja;
- srce u dlanovima i ostalo.
Dakle, možemo zaključiti da opći simboli znače liječenje općenito, a privatni su dizajnirani da podijele medicinu na područja.
Zašto je zmija simbol medicine
U zoru civilizacije, u tek nastajućem primitivnom društvu, kada su prvi totemi odražavali bespomoćnost čovjeka pred prirodom i vanjskim svijetom, zmija je bila jedan od glavnih simbola. Dolaskom religioznog kulta, zmijama se pripisivala dvojna priroda dobra i zla. S jedne strane, personificirali su prijevaru i lukavstvo, a s druge strane bili su simbol mudrosti, znanja i besmrtnosti.
Zanimljivo, ali uU drevnim vjerovanjima simbol medicine uopće nisu bile zmije otrovnice, već tiha, bezopasna. Upravo su ih zvali "eskulapovske zmije". Ti su gmazovi bili počasni stanovnici kultnih iscjeliteljskih centara u Rimu i Grčkoj. Zmije su se slobodno kretale po kući i liječile bolesne – lizale su rane. Rimljani i Grci jako su voljeli svoje zmije, držali su ih u svojim domovima, u kupalištima i kupalištima.
Za mnoge narode zmija simbolizira dobar početak, donosi blagostanje kući, zdravlje i sreću onima koji u njoj žive. Također, prema legendi, zmije liječe rane i mogu naučiti mudrosti liječenja.
U drevnoj istočnjačkoj mitologiji zmija je također bila povezana sa zdravljem ljudi i njihovim liječenjem, au afričkim zemljama personificirala je ozdravljenje. Možda je to jedini slučaj u kojem se može pratiti lanac asocijacija. Činjenica je da su se u Africi samo čarobnjaci bavili liječenjem ljudi, bili su i šarmeri zmija otrovnica. I tako se pojavio lanac asocijacija: čarobnjak - zmije - liječenje. Tada su, međutim, čarobnjaci negdje nestali, ali su zmije i liječenje ostali u čvrstoj vezi.
U europskim zemljama, za razliku od Afrike, zmija nije bila povezana s čarobnjacima, već s mudrošću i znanjem općenito. Ovo je simbol vječne mladosti - pomlađivanje je u ovom slučaju simbolizirano godišnjim linjanjem, promjenom kože. Ova sposobnost zmije u doslovnom smislu riječi "da izgubi živce" našla je zanimljiv odraz u egipatskim legendama. U ponoć veliki bog sunca Ra, zajedno sa svojim suradnicima, napušta svjetleći čamac i ulazi u tijelo ogromne zmije. Ujutro svi izlaze iz njegove nutrinedjeco, ponovno sjednite u sveti čamac i nastavite put nebom. Tako se, prema starim Egipćanima, dan pretvara u noć.
Slični mitovi o pomlađivanju i besmrtnosti postoje u afričkim bajkama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao najstariji simbol medicine, zmija je prikazana bez ikakvih dodataka i atributa. I tek mnogo kasnije na njega su počeli pričvršćivati štap, tronožac, ogledalo ili poznatu zdjelu.
Što simbolizira šalica
Budući da je simbol medicine zdjela sa zmijom, sljedeće o čemu ćemo razgovarati bit će upravo to. Najčešća interpretacija činjenice da je upravo zdjela postala simbol nečeg dobrog i spasonosnog, odnosno lijeka, povezana je s percepcijom slatke vode u sušnim krajevima svijeta. Budući da je na ovim mjestima rijetko padala kiša, voda je postala dar s neba. Dar nebeskih bogova bilo je moguće spasiti uz pomoć ruku presavijenih u obliku zdjele ili kamenja s udubljenjima, zemljanog ili metalnog posuđa. Budući da su ljudi umirali od suše u cijelim selima, molitve za kišu su počele biti popraćene zahtjevima za zdravlje i očuvanje života. Na staroegipatskim stelama i freskama, pacijent, koji se obraća bogovima sa zahtjevom za oporavak, drži zdjelu u rukama.
Liječenje vodom postalo je tradicionalno za zemlje drevnog istoka i Indije. Alkemičari su za dobivanje lijekova nužno koristili vodu ili kapljice rose. Za liječenje su se koristile posebne čaše s ugraviranim čarolijama i simbolima. Na primjer, za liječenjestraha ("bolest straha"), muslimani su koristili posebnu "čašu straha" - bakrenu zdjelu posebno napravljenu u Meki i ukrašenu izrekama iz Svetog Kur'ana.
Narodne priče do naših vremena sačuvale su izraze vezane uz obredne zdjele: “zdjela patnje”, “neka kuća postane puna zdjela”, “popi zdjelu do dna”, “zdjela strpljenja” i drugi. Ove izreke sadrže dvojaku prirodu slike - pehar s dvostrukim dnom, stvaranje neba i zemlje. Ako je čovjek pio iz čaše zemaljskog stvaranja, njegova se utroba okreće zemaljskim strastima. Popivši iz nebeske čaše, osoba usmjerava svoje misli na nebo, uzvišene ideale, oslobađa se zemaljskih grijeha i strasti. Nije slučajno da je jedan od simbola kršćanstva pehar pričesti - čaša oslobođenja od grijeha.
Osoblje
S obzirom na simbole medicine, ne može se ne prisjetiti štapa - čvoraste motke oko koje se obično omota zmija. Ovaj predmet personificira putni štap, što znači lutanja iscjelitelja. Osoblje ne samo da pomaže na putu, već i povećava razinu povjerenja. Indijske medicinske rasprave snažno preporučuju da liječnik nosi štap, jer pacijenti podsvjesno vjeruju iskusnijim, sredovječnim ljudima koji imaju vezu sa Zemljom.
Upravo je ovaj predmet postao prototip liječničkog štapa, posebno popularnog u Engleskoj u srednjem vijeku. Ponekad se, kao medicinski simbol, štap prikazivao s granama i lišćem. Simbolizirao je početak novog života, pomlađivanje.
U nekim amblemima ne postoji štap, već štap Merkura, odnosno Hermesa. Ovaj se bog smatrao posrednikom izmeđucarstva mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Prema legendi, Hermes je svoj štap dobio na dar od Apolona. Bila je to nagrada za to što je izumio takav glazbeni instrument kao što je lira i virtuozno ga svirao. Grci su ovaj čarobni štap zvali kirekijon, dok su ga Rimljani zvali kaducej.
Pentagram i tronožac
Medicinski simboli kao što su pentagram i Apolonov tronožac također su prilično popularni.
Prva je zvijezda petokraka nacrtana u jednoj liniji. Ovaj znak ima svoje korijene u Mezopotamiji i Egiptu. Vjeruje se da je na taj način pet do tada poznatih planeta međusobno povezano: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Ovaj simbol se najčešće koristio kao talisman i amajlija protiv duhova i stvorenja koji uzrokuju nesreću i bolest. Nešto kasnije, tijekom raširenog širenja kršćanstva, pentagram je postao znak heretika i zamijenjen je slikom ruke s raširenim prstima.
Drugi znak je Apolonov tronožac. Prema legendi, u podnožju planine Parnas, Apolon je ubio Pitona, zlog čudovišta koje je čuvalo dolinu. Na mjestu bitke sagrađen je Delfski hram, Apolonovo svetište. Jedan od zidova hrama bio je stijena iz čije je pukotine dopirala opojna aroma. U blizini, na zlatnom tronošcu, sjedila je Pitija, svećenica koja je komunicirala s bogovima i tako prepoznavala njihovu volju. A budući da je Apolon bio zaštitnik medicine i liječenja, tronožac iz njegovog svetišta postao je poseban simbol koji objedinjuje tri principa medicine:
- vlastitipromatranje;
- analiza zapažanja drugih ljudi;
- zaključak po analogiji.
Asklepijevo osoblje
Dakle, što znači simbol medicine, koji prikazuje štap sa zmijom koja puže po njemu? Za početak, vrijedi napomenuti da je ovaj znak najprepoznatljiviji otprilike iz 8. stoljeća pr. Povijest ovog znaka seže u grčke mitove. Prema legendi, Asklepije (Rimljani su ga zvali Eskulap) naučio je svoj zanat, umijeće liječenja, od kentaura po imenu Hiron. Stečeno znanje uspješno je primijenio u praksi i postao vješt iscjelitelj. Tako se dobro ponašao prema ljudima da se Zeus bojao da će zahvaljujući njegovom trudu ljudi uopće postati besmrtni. Pa je ubio Asklepija gromom.
Postoji legenda prema kojoj je jednom Asklepije bio pozvan na dvor kralja Minosa da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu do palače, zmija se iznenada popela na štap na koji se Asklepije oslanjao dok je hodao. Liječnik se uplašio i ubio je. Čim je gmazu lišio života, niotkuda se pojavila još jedna zmija koja je u ustima nosila travu. Uz pomoć snopa trave zmija je uskrsnula svoju prijateljicu i zajedno su otpuzali. Asklepije je ispravno shvatio znak bogova, pronašao je travu koju je zmija držala u ustima i uspio je uskrsnuti sina kralja Minosa.
Otada se slika Asklepijevog štapa koristila kao simbol ozdravljenja, a sam liječnik je bio cijenjen kao bog iscjeljenja.
Zdjela sa zmijom
Međutim, mnogo češći simbol medicine je zmija omotana oko zdjele. Prve slike ovog simbola odnose se na600.–800. god PRIJE KRISTA. Važno je napomenuti da su isprva dijelovi slike postojali odvojeno i bili atributi Higije, Asklepijeve kćeri - u jednoj je ruci držala zmiju, a u drugoj zdjelu. I tek mnogo kasnije slike su se spojile u jednu cjelinu.
Pravo značenje ovog znaka je vrlo diskutabilno. Netko to tumači ovako, a netko drugi. Najčešće se pehar povezuje sa posudom za pohranjivanje zmijskog otrova, poznate ljekovite tvari, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedno tumačenje. Prema njegovim riječima, amblem podsjeća doktora na potrebu da bude mudar, i crpi mudrost iz čaše svjetskog znanja, ljudskog uma, koji obuhvata cijeli svijet.
Najsmješnija interpretacija simbola došla je od studenata medicine. Prema njima, simbol znači da je medicinar "lukav kao zmija i jako voli piti."
Danas se takav amblem najčešće koristi za označavanje farmaceutskih djelatnosti.
Kaducej
Značenje simbola medicine, koji prikazuje štapić s krilima oko kojeg se viju dvije zmije, također nije sasvim jasno.
Činjenica je da je u početku kaducej bio simbol tajnosti, znak koji je štitio komercijalnu ili političku korespondenciju. I tek mnogo kasnije postao je simbol medicine.
Radi lakše percepcije, vrijedno je podijeliti amblem na nekoliko dijelova:
- štap simbolizira Drvo života, vezu između neba i zemlje;
- dvostruka spirala nastala ispreplitanjem zmijskih tijela - simbol kozmičke energije, jedinstva suprotnosti, dualnostifenomeni;
- sami gmazovi su aktivne sile zemaljskih i onostranih svjetova.
Najvjerojatnije je do transformacije simbola iz komercijalnog (političkog) u medicinski došlo zbog prisutnosti zmija, koje istovremeno daju i lijek i otrov.
Crveni križ i polumjesec
Ako uzmemo u obzir simbole medicine, popularne u cijelom svijetu, ne treba zaboraviti ni crveni križ i polumjesec. Čudno, ali takav simbol ne znači "nešto medicinsko", kao što se obično vjeruje u našoj zemlji. Osmišljen je za zaštitu liječnika, ranjenika, bolnica i bolnica tijekom vojnih sukoba. Stoga je neprihvatljivo koristiti takav simbol na ljekarnama, automobilskim kutijama prve pomoći, haljinama i kapama medicinskog osoblja i na drugim mjestima. Kao što je planirano, trebao bi imati vrijednost za "hitne slučajeve" i koristiti se samo u ekstremnim slučajevima.
Imaju slično značenje:
- crveni križ;
- crveni polumjesec (u islamskim zemljama);
- sunce i crveni lav (u Iranu);
- Davidova zvijezda (u Izraelu).
U ovom trenutku, Pokret Crvenog križa zauzet je razvojem novih simbola, lišenih nacionalnih i vjerskih znakova.
Zvijezda života
Simbol medicine, čija je fotografija prikazana u nastavku, nije baš popularan u Rusiji. Ovo je "Zvijezda života" - simbol medicine, rođen u SAD-u. Svaka od zraka snježne pahulje simbolizira određenu funkciju hitne medicinske pomoći:
- detekcija;
- obavijest;
- odgovor;
- pomoć na licu mjestanesreće;
- pomoć u prijevozu;
- prijevoz za daljnju pomoć.
Zaključak
Prilikom studiranja medicine nemoguće je ne poznavati ili razumjeti simbole koji znače ozdravljenje. Interes za prošlost, kao što znate, stvara svijetlu budućnost. Što zornije možemo zamisliti sadržaj i značaj kulturne štafete koju su nam prenijele prošle generacije, sadašnjost nam postaje vrijednija i značajnija. Uostalom, naši su preci svakom simbolu davali posebno značenje, osmišljeno da prenese njegovu vrijednost budućim generacijama.
